Iņ un jaņ tirdzniecībā

Senās Indijas un Ķīnas filozofija. Tongs Xings: Ķīnas filozofu domu galvenie elementi Senās Ķīnas filozofija: īsa un informatīva. Tongs Xings: Ķīnas filozofu domu galvenie elementi Ķīniešu centieni, viņu spējas iņ un jaņ tirdzniecībā darbs bija vērsti uz zemes dzīvi, uz vēlmi sevi realizēt šajā pasaulē.

Šādas iezīmes Opcijas tendences virziens kultūra kā atturība, racionālisms, stabilitāte, augsts dzīves novērtējums, mīlestība pret skaidru organizāciju iņ un jaņ tirdzniecībā kārtību noteica senās ķīniešu filozofijas īpatnības. Senā ķīniešu filozofija, pirmkārt, ir praktiskā filozofija. Tas ir adresēts mūsdienu praksei, zemes, nevis aizsaulei. Pretstatā indiešiem ķīniešus ļoti interesēja sociālpolitiskās problēmas.

Jums varētu interesēt

Senās Ķīnas filozofi pievērsās valdībai un ētikai. Senā ķīniešu filozofija ir naturālistiskā filozofija Natālisms izpaudās, pirmkārt, ar to, ka tradicionālā ķīniešu doma bija vērsta uz lietu dabisko gaitu. Tam trūka tīri garīgu būtņu jēdziena. Senās ķīniešu filozofijas sākums bija komentāri par vienu no senākajiem Senās Ķīnas literārajiem pieminekļiem - "Pārmaiņu grāmata" "I Ching".

Senie ķīnieši ticēja objektīvai, visaugstākajai regulējošai varai - tiankas izveido sakrālu sociālo kārtību saskaņā ar Debesu kosmisko kārtību. Lai uzzinātu Debesu vēlmi, kas cilvēku sagaida nākotnē, ķīnieši vērsās pie burtniekiem.

Tie vadījās savās prognozēs trigrams, kas tika uzbūvēti, izmantojot divas līnijas cietas un nepārtrauktaskas simbolizē kosmisko spēku dualitāti.

Trigrams veidoja pamatu "Pārmaiņu grāmatai". Tomēr šī grāmata tika izmantota ne tikai kā praktisks ceļvedis pareģojumiem.

Real Life Trick Shots 2 - Dude Perfect

Tas lika doktrīnas pamatus, ko senie ķīniešu filozofi uztvēra. Divkāršie kosmiskie spēki "Pārmaiņu grāmata" sauc jaņ un iņ: jaņ ir norādīta ar nepārtrauktu līniju -un iņ - ar šķeltu līniju. Šie jēdzieni ir aizstājuši tādus senākus kosmosa spēku apzīmējumus kā debesis un zeme, saule un mēness utt.

Jaņ - pozitīvs, vīrišķīgs, aktīvs, viegls, drošs sākums. Iņ - negatīvs, sievišķīgs, pasīvs, tumšs, maigs sākums.

Pārmaiņu grāmatā jaņ un iņ tiek raksturoti kā spēki, kas iemūžina Visumu, izmantojot nebeidzamu transformāciju ķēdi. Jaņ un iņ mijiedarbību nosaka Tao. Tao Augstākais ceļš pārstāv dabisko kārtību, augstāko dabas organizēšanās pakāpi un vienlaikus ceļu, kas cilvēkam jāiet savā dzīvē.

Tie, kas savu dzīvi ir saskaņojuši ar Tao iņ-jaņ ritmiem, dzīvo laimīgi. Tie, kas no tā izvairījās, nolēma sevi nelaimēm un priekšlaicīgai nāvei. Tie, kas dzīvoja saskaņā ar dabu, uzkrāja lielu daudzumu qi - dzīvības spēks, kas periodiski piepilda Visumu. Šī spēka uzkrāšanās noved pie pieauguma de - ne tikai cilvēkam varētu būt Iņ un jaņ tirdzniecībā, putniem un dzīvniekiem, augiem un akmeņiem tas varētu būt.

Piemēram, tika uzskatīts, ka bruņurupučam piemīt liels skaits te un tas dzīvo ilgu laiku, savukārt priede ir te krātuve un neizbalē.

Kalendārs Iņ — Jaņ simboliskā nozīme manī spēcīgi rezonē. Tāpēc savā mājaslapā gribu dalīties ar šo filozofiju un ieskicēt tās saistību ar savu psihoterapeites praksi.

Tika arī apgalvots, ka de veido saikni starp mirušajiem un dzīvajiem. Pārstāvji valdošā klase viņiem ir daudz te, kurus viņi mantojuši no saviem senčiem un kurus viņi nodos saviem pēcnācējiem. Pēc cilvēka nāves viena no viņa dvēselēm - pēc - paliek ķermenī līdz sadalīšanai, bet otrs - hun- paceļas debesīs un pārtiek no upuriem, kurus nes pēcnācēji, lai senči nemazinātos.

Šajā gadījumā pēcnācēji tiek vadīti vai rituāli, ceremonijastas ir, noteikti uzvedības noteikumi. Parastajiem cilvēkiem nebija senču kulta, tāpēc viņiem bija maz te. Savā uzvedībā viņi vadās su muita. Viņiem vissvarīgākais ir nepārkāpt dabiskās kārtības paražas, uzturēt pastāvīgu kontaktu ar dabas spēkiem. Su tika izteikti sezonas svētkos, kur nomierināja zemes, kalnu, upju garus.

Senās ķīniešu filozofija tās ziedu laikos, I-III gs.

BC, to pārstāvēja daudzas konkurējošas skolas konfucianisms, daoisms, legalisms, moisms, Dabas filozofijas skola, Vārdu skolautt. Vēlākā periodā tikai divas no šīm skolām izdzīvoja kā patstāvīgi virzieni - daoisms un konfucianisms. Sākumā jauna ēra Viņiem tika pievienots budisms, kas nāca no Indijas.

Tā rezultātā pamazām izveidojās tā saucamā "mācību triāde", kas Ķīnā pastāvēja līdz mūsdienām.

Vai var būt labais bez sliktā un karstais bez aukstā? Vai diena bez nakts vai bēdas bez prieka? Protams, nē.

Tao jēdziens deva skolai nosaukumu daoisms Turklāt paši senie daoisti savas mācības tā nesauca. Šis nosaukums parādījās vēlāk Lao Tzu BC ir seno ķīniešu filozofs.

Viņa īstais vārds ir Li Er. Viņu sauca par vecāka gadagājuma zīdaini Lao-Tzujo, kā vēsta leģenda, māte viņu 81 gadu nēsāja dzemdē, un viņš piedzima gudrs vecis.

Par viņa dzīvi nav ticamas informācijas. Tiek uzskatīts, ka viņš bija Džou tiesas arhivārs un tikās ar Konfūciju. Lao Czu uzskata par daoisma pamatlicēju, kas kļuva gan par filozofisko skolu, gan par reliģiju. Lao Tzu saprata Tao kā augstāko pirmo principu un pirmo pasaules cēloni un nosauca to par "visu lietu māti". Tajā pašā laikā Tao netraucē lietu dabisko gaitu, dodot viņiem iespēju attīstīties iepriekš noteiktā secībā.

Lao Tzu izteica šo ideju šādi: "Tao neko sentimenta tirdzniecība, bet nekas nepaliek neizdarīts. Lao Tzu dabiskumu salīdzināja ar mākslīgu cilvēku sabiedrību. Pēc viņa domām, cilvēka darba aktivitātes noveda viņu pretrunā ar pasauli, atsvešināja no dabas.

Taoistu domātājs par nedarbību izvirzīja prioritāti rīcībai un sludināja "bezdarbības" princips "wu-wei"kura ievērošana vienmēr rada mieru. Cilvēku uzticība zināšanām un radīšanai sociālās institūcijas ģimenes, štati traucē Tao un rada visādas nelaimes. Lao Tzu iestājās par atgriešanos zelta laikmetā, kad nebija patvaļīgas dalīšanas labajos un sliktajos, jo cilvēki dzīvoja pilnīgā harmonijā, netraucēja lietu dabiskai norisei un nezināja tādus jēdzienus kā labais un ļaunais.

Enerģijas. Stihijas. Krusti

Šis princips darbojas kā ūdens, kas savā ceļā plūst ap akmeņiem. Pēc ievērojama daoisma pārstāvja domām Čuangcū ap Patiesais cilvēka dzīves veids ir iekļauties pasaulē, nevis pārtraukt tajā noteikto kārtību. Tādējādi "nerīcība" vērsta uz jūtīgu, rūpīgu attieksmi pret dabu, kas ir īpaši svarīgi mūsdienās, kad ir acīmredzami ekoloģisko ciklu un līdzsvara pārkāpumi dabā. Daba, pēc daoisma domām, nepastāv, lai to izpētītu un mainītu, bet gan tāpēc, lai to pieredzētu, lai gūtu prieku no pelnīt naudu internetā, lasot vēstules ar to, dzīvotu ar to harmonijā.

Lao Czu wu-wei principu attiecināja arī uz sociālo parādību jomu, norādot, ka tad, kad valdība ir aktīva, cilvēki kļūst nelaimīgi. Viņš uzskatīja, ka valdnieks ir ideāli gudrs, kurš neiejaucas neko un ļauj visam iet dabiski. Atrisinot problēmu, kā dzīvot labāk, viņi izstrādāja doktrīnu par zhi. Zhi burtiski: "elpa" ir īpaša veida enerģija, kas plūst caur katru cilvēku.

Jiņ un jan

Cilvēkam ir jāatbrīvojas no visa, kas piesārņo un vājina Zhi, pirmkārt, no iedomības. Veids, caur kuru jūs varat sajust zhi sevī, ir meditācija, kuras laikā jums vajadzētu izstumt visas domas par personīgajiem centieniem un emocijām. Daži daoisti, pilnībā iegrimuši domās, centās panākt vienotību ar primitīvajiem dabas spēkiem. Citi deva priekšroku burvestībām un maģijai, nevis meditācijai, kā arī tādiem jogas sistēmas elementiem kā pārtikas ierobežošana, fiziskie un elpošanas vingrinājumi.

Viņu mērķis bija sasniegt ilgmūžību un fizisku nemirstību. Viņi veica alķīmiskos eksperimentus ar dzīves eliksīra izgudrošanu, nodarbojās ar astroloģiju un iņ un jaņ tirdzniecībā.

Rezultātā daoisti deva ievērojamu ieguldījumu zinātnes attīstībā. Pētījumi alķīmijā noveda pie šaujampulvera izgudrošanas, bet ģeomantija - kompasa izgudrošanas. Iņ un jaņ tirdzniecībā periodā militārā vara ieguva nozīmi, un Īpaša uzmanība maksā valdības mākslai. Daudzi vidusšķiras militārpersonas centās kļūt par valsts lēmumu pieņemšanas padomniekiem seno Ķīnas prinču tiesās.

Bet Konfūcija idejas bija pārāk morālas, lai to pieņemtu sava laika valdnieki. Tikai pēc vairākiem gadsimtiem viņi atrada Hanu dinastijas valdnieku atbalstu. II gadsimtā. Konfucianisms kļuva par oficiālo valsts ideoloģiju Ķīnā, un tam bija ārkārtīgi svarīga loma Ķīnas kultūrā un sociālpolitiskajā vēsturē.